Ljudi

Umiranje je lako: kako promijeniti stavove prema smrti

Barry Korzin o tome kako budistički pristup čini umiranje iskustvo manje bolnim i zastrašujućim.

Barry Kerzin je budistički redovnik, liječnik, koji pohađa liječnika Njegove Svetosti Dalaj Lame, koji živi u Dharmsali više od 20 godina. Podučava budističku filozofiju, podučava osnove meditacije, vodi povlačenje tišine i podučava ispravan odnos prema smrti i umiranju. Uspjeli smo razgovarati s Barryjem tijekom njegovog posjeta Rusiji.

Joga dnevnik: Kako ste se zainteresirali za budizam?
Barry Curzin: Kad sam imao oko 14 godina, naišao sam na dvije knjige o Zen budizmu. Nisam ništa razumio u njima, ali oni su me dotakli. U dobi od 17 godina, dok sam studirao, otišao sam na satsang indijskog učitelja Swamija Satchishanandu. I ovdje mi se dogodilo nešto čudno. Činilo mi se da je netko prigušio svjetlo u publici, a ona je bila uronjena u tamu, ali Swamiji je bio u aureolu svjetla. Osjetio sam kako mi se tijelo ispunjava nevjerojatnim blaženstvom. Nekoliko godina kasnije susreo sam hindu koji me je učio meditirati o trećem oku, i to sam radio nekoliko godina. A onda je proveo gotovo godinu dana u Aziji - Indiji, Nepalu, Šri Lanki. U Nepalu sam se bolje upoznala s budizmom - i imala sam osjećaj da mi se um okreće za 180 stupnjeva.

YJ: Zašto ste išli tamo?
BC: Od djetinjstva sam htjela ići tamo jer sam obožavala indijsku hranu i voljela jesti rukama. Ali ozbiljno, htjela sam se naći, razumjeti tko sam i što radim na Zemlji. Sva su me ta pitanja mučila od šest godina. Međutim, zapadnjačka akademska filozofija mi nije mogla dati sve odgovore, a ja sam mislio da ću ih naći u Indiji.

YJ: I kako se dogodilo da ste uzeli lijek?
BC: Kad sam imao 11 godina, bio sam jako bolestan. Imao sam apsces u mozgu, pao sam u komu, a roditeljima su mi rekli da možda neću preživjeti. Međutim, uspješno sam operiran - sada u glavi imam plastičnu ploču. Razmišljao sam o onom neurokirurgu koji mi je spasio život kao bogu i htio je biti poput njega. Na kraju sam napustio filozofiju i počeo učiti zapadnu medicinu. Ubrzo sam postao zdravstveni radnik, a onda sam po drugi put otišao u Indiju - namjeravao sam tamo ostati 6 mjeseci, i kao rezultat toga živim u Dharmsali 23 godine. Sada prakticiram uglavnom zapadnu medicinu, ali također propisujem tibetanske pripravke.

YJ: Kako vas lokalno stanovništvo u Dharmsali tretira? Jeste li ikada bili ozbiljno shvaćeni jer ste stranac?
BC: To se dogodilo. Neki tradicionalni tibetanski redovnici su oprezni prema meni i možda čak i sumnjičavi. Ali pokušavam ne provoditi puno vremena s takvim ljudima. Moji najbolji prijatelji tijekom godina bili su Tibetanci - redovnici i laici. Također sam vrlo sretan što imam vrlo poseban odnos sa Njegovom Svetošću Dalaj Lamom. I to je također vrlo važan dio mog života u Dharmsali. Dakle, može se reći da su me tamo primili iznenađujuće dobro, unatoč činjenici da sam zapadnjačka osoba.

YJ: Kako si onda odlučio postati redovnik?
BC: Monaštvo je bio prirodan nastavak moje prakse. To nije bila velika promjena. Prije toga, služio sam trogodišnje povlačenje, i premda nisam imao punu predanost, živio sam kao redovnik, čuvao osnovne zavjete i doista mi se svidjelo. Tada sam, tijekom nekoliko godina, pitao Njegovu Svetost za predanost, a on me nije odbio, ali svaki put je rekao: "Zašto to ne učiniš opet?" - i preporučio nešto. Ali kad sam ga opet pitao, nasmijao se, tri puta je rekao da i dao mi posvetu. I upravo ovaj savjet dajem onima koji me za to traže. Kada mi se čini da su u žurbi, jednostavno im kažem da je možda bolje da se kreću sporije. Ako dramatično napravite veliki korak, to ne možete podnijeti. Neki ljudi misle da se ne može prakticirati budizam bez monaških zavjeta, ali to nije istina. Poznajem predivne laičke praktikante koji su dostigli vrlo visoku razinu.

YJ: Recite o sudjelovanju u istraživanju učinka meditacije na um.
BC: Prije nekoliko godina postao sam jedan od sudionika istraživanja na Sveučilištu Madison u Wisconsinu, kao i na Sveučilištu Princeton u New Jerseyju. Proučavali su mozak - moj i još deset ljudi. Izabrali su one koji su imali najmanje 10.000 sati meditacijskog iskustva. Za mnoge sudionike bilo je mnogo više. Znanstvenici su željeli vidjeti je li mozak tih ljudi drugačiji, je li njegova struktura različita. Istraživanja su otkrila jasne promjene u moždanoj kori. Znanstvenici nisu razumjeli što to znači i iznijeli različite hipoteze. Jedna od njih je sinkronicitet, tj. Tijekom meditacije, različiti dijelovi mozga iskusnih meditatora međusobno komuniciraju i usklađuju se. Njihov prefrontalni korteks je razvijeniji i aktivniji, osobito na lijevoj strani. Upravo je taj dio mozga odgovoran za učinkovitost, donošenje odluka i pozitivan pogled na svijet.

YJ: Vi sami također vodite duhovne vježbe o budističkoj meditaciji ...
BC: Da, jednom sam svo vrijeme provodio uglavnom u tihim duhovnim vježbama. Tako je bilo mnogo godina. A onda me je Njegova Svetost zamolio da počnem podučavati ljude. Sada provodim 7-8 mjeseci godišnje putujući svijetom. Vodim vježbe meditacije, podučavam budizam, um, smrt i umiranje, sekularnu (nereligijsku) etiku. I također pružam medicinsku skrb Njegovoj Svetosti kad mu je potrebna.

YJ: Pokušavate li na svojim seminarima o smrti i umiranju promijeniti svoj stav prema ovim temama na Zapadu?
BC: Govorim o budističkom pristupu, koji umiruće iskustvo čini manje bolnim, manje nepoznatim i lakšim. Prvo, u budizmu vjerujemo u reinkarnaciju. Oni koji vjeruju da je smrt kraj, zastrašujući. A ako znate da smo to učinili već bezbroj puta i zaboravili na to, onda je manje straha. Drugo, smrt je proces koji se sastoji od 8 faza. A ako se upoznate s njima tijekom meditacije, tada za vrijeme stvarne smrti to neće biti tako zastrašujuće. Treće, sa budističke točke gledišta (što dijele i moderna znanost i kvantna fizika) sve se mijenja. Ništa nije statično. Mi umiremo i ponovno se rađamo svaki trenutak. Zapadni ljudi imaju mnogo pojmova povezanih sa smrću. A mi ih se riješimo, smatrajući smrt realističnije - kao proces svake druge promjene - i samo pokušavamo ostati u trenutku i shvatiti ovo. Zato treniramo svoj um, i strah se postupno gubi. Kao liječnik, stalno vidim kako ljudi umiru i da su, da tako kažem, na smrt prestrašeni. Imaju toliko ideja da je to kraj svega. A kad vidite da su te ideje nestvarne, možete umrijeti vrlo opušteno, čak i radosno.

YJ: Djeca u našoj kulturi pokušavaju zaštititi od ove teme. Kako im se pridružiti i je li to potrebno?
BC: Važno je razgovarati o tome, biti otvoren. Na primjer, ako baka umre, tada dijete može biti prisutno. I onda razgovaraj s njim. Recimo da je prirodno da smo svi rođeni i svi će umrijeti, i on će početi shvaćati da je to dio života. Samo nekoliko generacija prije, ljudi su umrli kod kuće, a djeca su to vidjela. Sada ljudi češće umiru u bolnicama, djeca se tamo ne uzimaju, a mi smo izgubili kontakt s ovim prirodnim procesom.

YJ: Komunicirate li s osobljem hospicija i onima koji rade s umiranjem u bolnicama?
BC: Ponekad. Često me liječnici i medicinske sestre pitaju: "A što da radim kad sam blizu umiruće osobe?" Nikada nisu bili učeni! Često ih savjetujem da ljudima daju samo pet minuta. Ako ne može ili ne želi govoriti, onda on nije potreban. Samo sjedi pokraj njega. On će znati da ste vi tamo. Držite ga za ruku, ako je prikladno, ili stavite ruku na njegovo rame. To su vrlo jednostavne stvari, ali ponekad se čini da liječnici trebaju dozvolu da ih naprave.

YJ: Sada je popularno miješati različite prakse i sustave. Vi sami prakticirate i zapadnu i tibetansku medicinu. Biste li preporučili ovaj pristup?
BC: Došao sam živjeti u Dharmsalu, jer je Njegova Svetost želio liječnika na Zapadu. Po njegovom mišljenju, u svakom pojedinom slučaju potrebno je koristiti ono što je učinkovitije, bilo zapadna ili tibetanska, homeopatija ili akupunktura. Nije nužno da svi ti sustavi budu u vlasništvu jednog liječnika, no on bi trebao biti u stanju reći: "Moja tradicija ne pomaže u ovom slučaju, pozovite još jednog stručnjaka." To nije tako u duhovnom životu. Ako osoba počne obavljati praksu iz različitih tradicija, ona možda neće biti vrlo produktivna. Prvo tražite, birate, a zatim nađete jednu tradiciju i idete dublje.

Foto: Arhiva

Pogledajte videozapis: America's Got Talent Sword Swallower Dan Meyer TED Talk: Doing the Impossible, Cutting Through Fear (Kolovoz 2019).